CONTRE-HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE Vol 3

CONTRE-HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE N°3

La résistance au christianisme (1)
MICHEL ONFRAY

12 cours enregistrés par Michel Onfray, philosophe présentant une contre-histoire de la philosophie en 12 CDs à écouter.
Une coédition sonore de Frémeaux & Associés - France Culture - Grasset - Université Populaire de Caen

Michel ONFRAY, Contre histoire de la Philosophie
Par Patrick Frémeaux

Dans un univers du savoir toujours soumis à des paradygmes, l’Université Populaire de Caen ravive l’essence même de l’enseignement : celui de la transmission, du partage de la connaissance en vue d’une maturation de l’homme – et non de l’acquisition d’un diplôme. En outre, elle met à l’honneur et confère une dignité à cette épithète mal-aimée qu’est “populaire”, en rappelant – et en tenant le pari – qu’il n’est activité humaine réservée à une élite et que d’aucuns ne pourraient prétendre comprendre – à condition qu’on souhaite l’ouvrir au partage et à la connaissance de tous. Pédagogie, en grec : accompagner l’enfant. Accompagner, voici le maître mot de l’Université populaire. Accompagner, à tout âge de la vie, pour partager un aspect du savoir. Les premières expériences d’Universités Populaires étaient orientées vers des applications pratiques de la vie quotidienne, dans l’idée d’assurer une formation matérielle aux classes populaires. Il s’agissait, par exemple, d’apprendre à gérer son budget domestique, avant que de s’instruire par l’apprentissage de la culture lettrée. L’Université Populaire de Caen, avec Michel Onfray à sa tête, s’attèle à une autre tâche : celle de transmettre une spiritualité “laïque” : l’histoire de la pensée mondiale par l’intermédiaire des philosophes qui l’ont réfléchi et modelé. La rencontre de Michel Onfray et de Frémeaux & Associés s’est faite grâce à France Culture et à Radio France avec le soutien de Grasset et l’U.P. de Caen, forte de la synergie de deux caractères fondamentaux défendus et revendiqués par ceux-ci :
- Le refus de réserver la transmission de la culture à une élite distinguée par des critères de sélection intellectuelle. L’Université Populaire, en ce qu’elle est ouverte à tous et dispense un enseignement gratuit, non diplômant, non qualifiant, propose un exemple ultime de démocratisation culturelle : donner gratuitement ce que l’on a en partage, sans prétendre servir autre chose que la cause originelle du savoir, de la philosophie dont l’étymologie grecque exprime mieux que toute autre la tension : amour / recherche de la sagesse. Accompagner l’humain dans la délicate recherche de son équilibre, d’un bien-être-soi, par la transmission d’une pensée sur l’être, tel est en définitive le projet de l’Université Populaire de Caen. Montrer à l’homme les potentialités que lui ouvrirait une autre façon de penser : tel est le contenu de la Contre-histoire de la Philosophie que Michel Onfray y dispense. Frémeaux & Associés, en tant qu’éditeur, a choisi d’intégrer à l’ensemble de ses ouvrages un livret explicatif, destiné à donner toutes les clefs de compréhension à l’auditeur (tant pour la musique que pour les œuvres littéraires ou philosophiques). Il s’agit, ici aussi, d’employer au mieux de ses possibilités le support du disque compact (soit : de la transmission) et de mettre en perspective le contenu proposé.

- L’extrême attention portée à une nécessité de conservation des savoirs passés, qui confère aux œuvres de Michel Onfray, comme à celles des éditions Frémeaux & Associés, un caractère de conservation muséographique âprement défendu. C’est de l’évaluation et de l’actualisation de toute la pensée et de la création passée que nous pouvons aujourd’hui nous déterminer intellectuellement. La transmission, au cours des siècles, de l’héritage intellectuel et artistique de l’ensemble de l’humanité a permis à notre civilisation de prendre toute son ampleur. Elle nous impose également aujourd’hui le devoir moral de transmettre et de valoriser ce patrimoine collectif (l’histoire de la pensée), dont la réflexion est source d’enseignement pour tous et à tous les âges. A une époque de regain de la cause spirituelle, alors que revendications identitaires vont fréquemment de pair avec replis communautaristes, l’Occident athée en appelle à des repères métaphysiques lui permettant de penser et de mettre en place une humanité éclairée.

La Contre-histoire de la Philosophie de Michel Onfray s’apparente à un catalogue raisonné de l’histoire de la pensée, qui est l’héritage intellectuel de l’individu occidental moderne et de sa sublimation au sein du collectif. L’histoire d’une pensée qui appartient à la genèse des concepts intellectuels et sociaux dont nous avons hérité (la Démocratie, les Droits de l’Homme, etc.) et qui nous permet de réaffirmer notre légitimité intellectuelle à promouvoir nos idées.
Patrick FREMEAUX (L’éditeur sonore)

Remerciements à la direction des éditions de Radio France, France culture, Grasset et l’Université Populaire de Caen.

(RAPPEL)

HISTOIRE D’UNE CONTRE-HISTOIRE PHILOSOPHIQUE DE LA PHILOSOPHIE
J’ai enseigné vingt ans dans l’éducation nationale en Lycée Technique après avoir refusé, une fois ma thèse soutenue, d’intégrer l’Université comme m’y invitait ma patronne de doctorat. Vingt années pendant lesquelles j’ai souhaité pratiquer la discipline avec des élèves gâchés par le système, exclus dès leur plus jeune âge et dirigés vers la rentabilité de matières qui ne leur plaisaient pas – la comptabilité, le secrétariat, le commerce. L’obligation de transmettre et de pratiquer une discipline pour laquelle ils avaient une prévenance légitime – vive les   professionnels de la profession! – m’a contraint à une formule dont je n’ai pas fait mon deuil depuis : ne pas baisser la philosophie jusqu’à eux, mais les hisser jusqu’à elle... D’où ce projet d’Université Populaire animé par le même esprit. Avant sa création je tournais autour d’une formule qui conserve le meilleur de l’université et des rencontres informelles avec le public : la rigueur d’un contenu transmis dans les règles, le projet d’évolution dynamique de cet enseignement sur le modèle des cycles, la perspective initiatique inscrite dans la durée d’un séminaire annuel, le partage de trouvailles sur des recherches en cours; mais je voulais également conserver du café philosophique l’échange socratique ironique, l’usage d’une rhétorique soucieuse et respectueuse du questionnement de l’auditeur, la liberté intégrale et la gratuité absolue, dans tous les sens du terme (ni diplômes requis ou délivrés, ni droits d’inscription, ni contrôles), un genre de générosité consumée dans une dépense sans obligations ni sanctions. En même temps je souhaitais récuser la reproduction du système social auquel travaille presque exclusivement l’université – Platon, Descartes et Kant; la fabrication d’enseignants de philosophie; le formatage idéaliste des formateurs à venir; la génération de l’esprit de corps, de caste et de ghetto – et m’inscrire aux antipodes du happening, de l’improvisation ou de la psychothérapie de groupe du café-philo : ni la logique tribale, incestueuse et  normative de l’Université, ni le modèle médiatique du show-business qui pare l’improvisation sur de  grands sujets des plumes de la philosophie avec citations évasives, références approximatives et saupoudrements légitimants...
Depuis 2002, je place l’Université Populaire de Caen sous le signe de quelques philosophes dont la lecture m’accompagne depuis longtemps. Je n’ai pas envie d’une indexation à leur corps défendant mais d’un genre d’hommage rendu; je ne souhaite pas une prise d’otage, une captation d’héritage ou la revendication d’une filiation légitimante, mais des références qui valent comme autant de révérences, car je me suis nourri de ces pensées à la manière d’un affamé que ne rassasiaient pas les philosophes officiels de l’institution. A cette poignée de penseurs critiques, j’ai emprunté quelques notions utiles pour définir l’identité de cette Université Populaire. Étudiant en philosophie à l’Université de Caen, fin 1970, début 1980, j’ai lu et aimé les pages consacrées par François Châtelet à La philosophie des professeurs (1970). Lorsque je me suis retrouvé devant mes élèves, j’ai pu mesurer combien il avait raison de présenter la discipline potentiellement dangereuse pour l’ordre moral et social comme une matière dévitalisée par l’artifice d’une liste d’auteurs et de notions officielles d’un programme, l’ensemble visant la production en fin d’année d’une dissertation ou d’un commentaire de texte coefficienté dont la note, neuf fois sur dix catastrophique, disparaît dans le chiffre des autres matières. Ma pratique en lycée technique m’a montré à satiété combien la philosophie agit tel un prétexte pour laisser croire à la libéralité d’un système qui autorise qu’on pense, certes, mais oblige cette pensée à se couler dans un moule qui la châtre sous peine de sanctions. A l’heure où, pour remédier à l’état des lieux, on surcharge et complète la liste des auteurs au programme avec des saints, des libéraux, des religieux, des mystiques, à quoi l’on ajoute une refonte des notions qui permet subtilement de supprimer la philosophie au nom de l’histoire de la philosophie (moins dangereuse et plus facile à noter...), je ne souhaitais plus bricoler dans l’incurable. D’où ma démission...
Dans l’esprit d’un François Châtelet qui célèbre une philosophie critique, utilisable pratiquement dans le champ social et politique de son temps, il faut citer Jacques Derrida et son superbe livre : Du droit à la philosophie (1990). Où l’on apprend sur les conditions d’accès à la philosophie aussi bien pour les professeurs que les élèves (avec qui la mettre en scène?), ses usages scolaires et non scolaires, l’extrême réduction des lieux et des supports où elle se pratique (où et comment?), les instances qui légitiment les discours philosophiques (lesquelles et au nom de quoi?). Mais aussi, et plus important en ce qui concerne ce projet d’UP, ses analyses sur la possibilité d’une authentique philosophie populaire, débat dans lequel Kant propose déjà sa solution en invitant qu’on y tende – voire la préface à la Doctrine du droit, première partie de la Métaphysique des mœurs. Ici comme ailleurs, la démocratie fonctionne comme un remède à la démagogie. Je tiens à cette idée qu’on peut tenir une bonne distance entre le discours professionnel des spécialistes qui s’adressent exclusivement à leurs semblables, formant ainsi une communauté d’autistes satisfaits, et les marchands d’idées dans le vent tout à la gestion et à la promotion de leur trajet mondain. Ni la poussière des archives, ni le plateau de télévision comme horizons indépassables de la pratique philosophique, mais un équilibre entre la bibliothèque et la diffusion publique du résultat de ses travaux et recherches. L’ensemble oblige au langage, à la forme et à la formule à même de rencontrer puis retenir le public désireux de philosophie. Car il existe une réelle demande philosophique à laquelle il s’agit de proposer une offre digne de ce nom. Pour ce faire on lira avec bénéfice La demande philosophique (1996) de Jacques Bouveresse qui réactive les options kantiennes : oui à la pratique populaire de la philosophie, certes, mais avec d’extrêmes réserves et avec l’obligation impérieuse de ne pas sacrifier à la rigueur, à l’analyse et à la recherche. Du temps, de la patience, du travail pour les demandeurs et pour les acteurs de l’offre : à l’évidence le droit à la philosophie oblige à des  devoirs à son endroit.
Contre l’époque qui se caractérise plus par la revendication des droits que par l’observance de devoirs, Jacques Bouveresse invite à articuler ces deux temps pour obtenir une force digne de ce nom. Je souscris à cette volonté d’exiger du demandeur pour seul contre-don à l’offre philosophique qu’on lui fait un engagement à se hisser jusqu’à la philosophie et non une revendication qu’elle descende au niveau où il se trouve. Dans la logique de ces aveux généalogiques je retiens de Pierre Bourdieu les analyses de l’intellectuel collectif développées dans le deuxième volume de Contre-feux (2001). Pour faire face à la pratique onaniste d’intellectuels soucieux de performances individuelles à même de permettre un positionnement dans le champ philosophique utile pour obtenir ensuite des bénéfices sonnants et trébuchants, l’intellectuel collectif suppose des actions communes, des associations d’égoïstes pour le dire dans les termes de Max Stirner : il s’agit de passer des contrats ponctuels pour travailler ensemble, puis agir, afin de produire des effets concrets sur le terrain politique et social du moment. L’Université Populaire n’appartient à personne, sauf à ceux qui s’en emparent. L’idée surgit au XIXe siècle à l’époque sinistre de l’Affaire Dreyfus, elle peut exister encore et toujours – aujourd’hui plus que jamais. Pour ce faire, il faut envisager le travail en commun comme autant d’occasions de formuler ce que Nietzsche – et Deleuze après lui – appelaient de nouvelles possibilités d’existence. Y travailler, y réfléchir, discuter des formes alternatives qui apparaissent ici ou là dans l’histoire. A l’heure où Mai 68 passe pour la racine de tous nos maux il s’agit moins de l’achever comme une bête malade afin de s’en débarrasser que de le parachever et de l’accomplir sur le terrain des idées : dépasser la négativité de ce moment heureux de l’histoire qui a détruit, cassé, brisé nombre d’archaïsmes, certes, mais sans toujours beaucoup apporter d’idées alternatives, de propositions concrètes, de forces actives, d’éthiques et de politiques de substitution, de théories praticables pour notre époque présentée comme fatalement soumise au libéralisme. L’Université Populaire s’y attelle forte de ce que le public fera d’elle...
La première année (2002-2003) a été l’occasion d’envisager sept  siècles (du Ve av. JC au IIe  ap.) de pensée hédoniste. Sous le titre l’Archipel pré-chrétien, les 23 séances de la première année ont permis d’envisager le fonctionnement du premier temps de cette contre-histoire philosophique de la philosophie. Au modèle dominant – idéaliste et platonicien – vainqueur en occident depuis le triomphe du christianisme (312), le séminaire oppose le modèle alternatif d’une pensée hédoniste qui part du corps et ne le récuse pas. Au cours de  cette première année on découvre que les présocratiques sont souvent des contemporains de Socrate – quand ils ne lui survivent pas; que ce terme générique sert à occulter la diversité et la richesse d’une pensée avant Platon transformé en point de référence d’un genre christique; que le matérialisme atomiste est tellement vigoureux en son temps que l’auteur de la République veut brûler les œuvres de Démocrite; qu’Antiphon le Sophiste invente à sa manière la psychanalyse; qu’Aristippe le Cyrénaïque et Diogène le cynique génèrent à leur façon la doctrine d’Epicure; que Platon vainc sans gloire en ridiculisant Philèbe, le porte parole falot du plaisir qu’Epicure vit et pense en ascète; que les épicuriens – Lucrèce, Philodème de Gadara, Diogène d’Oenanda – fournissent une philosophie alternative à l’idéalisme qui nous fâche avec le  monde; et qu’on peut aujourd’hui vivre et penser en épicurien. La première livraison (12 CD) était constituée de la première moitié de la première année (2002-2003) : de Démocrite à Epicure. La seconde examinait la pensée hédoniste et matérialiste d’ Epicure aux épicuriens tardifs : soit du Jardin d’Athènes (IIIe av. JC) à Diogène d’Oenanda (IIe ap.) en passant par Lucrèce et l’épicurisme campanien. Celle-ci (2004) va de la construction de Jésus, un mythe forgé au IIe siècle de notre ère, à Montaigne en passant par les Gnostiques, les Frères et Sœurs du Libre-Esprit et les étonnants représentants d’un inconnu christianisme épicurien : Lorenzo Valla, Marsile Ficin et Érasme. La troisième (2005) est consacrée aux libertins baroques du XVIIe siècle et à Spinoza.
Michel ONFRAY © 2005 Frémeaux & Associés - UP de Caen

Remerciements à nos partenaires de la première heure :
Christian Majorel et Christian Heiz-Legrix du Café Mancel. Brigitte Le Brethon, Maire de Caen. L’équipe du Musée des Beaux-Arts de Caen.  Jean-Marc Roirant de la Ligue de l’Enseignement (Paris). Nicole Lequerler, présidente de l’Université de Caen. Laure Adler, Francesca Piolot et Véronique Vila de France-Culture. Marie-Claude Beaud et Antoine Schweitzer pour l’American Center Foundation. Le Conseil régional de Basse-Normandie. Diogène & Cie, avec Jacques Païtra et François Doubin, Grasset, mon éditeur avec Christophe Bataille, et les éditions Frémeaux & Associés qui mettent ces cours à la disposition du public sur support sonore. Je n’oublie pas non plus mes partenaires et amis des premières heures : les enseignants bénévoles de l’UP : Séverine Auffret (Philosophie féministe), Gérard Poulouin (Philosophie politique), Gilles Geneviève (Atelier de philosophie pour enfants). Et celle sans qui rien de tout cela ne serait : Dorothée Schwartz, la cheville ouvrière et l’âme de cette UP.
Biographie :
Michel Onfray est né le 1er janvier 1959. Auteur de plus de vingt-cinq livres traduits en une quinzaine de langues dans lesquels il propose une théorie systématique de l’hédonisme : éthique (La sculpture de soi, 1993), politique (Politique du rebelle, 1997), érotique (Théorie du corps amoureux, 2000), pédagogique (Antimanuel de philosophie, 2001), épistémologique (Féeries anatomiques, 2003), esthétique (Archéologie du présent, 2003), métaphysique (Traité d’athéologie, 2005).

LE PROJET : La première version de l’Université populaire date de la fin du XIXe siècle, à l’époque de l’Affaire Dreyfus. Des professeurs, des intellectuels, des historiens, des écrivains, des philosophes y proposaient des cours gratuits à destination de ce qu’il était convenu alors d’appeler la classe ouvrière. La seconde version vise des objectifs semblables bien qu’actualisés : démocratiser la culture et dispenser gratuitement un savoir au plus grand nombre. La culture y est vécue comme un auxiliaire de la construction de soi, non comme une occasion de signature sociale.
LES RAISONS : Le désir de savoir est considérable : les débats, les forums, les rencontres, les séminaires, les universités d’été, les succès de librairie des classiques latins ou des essais, la multiplication des collections d’idées chez les éditeurs, tout témoigne d’une authentique et pressante demande. L’offre oscille entre l’élitisme de l’université et l’improvisation des cafés philo, l’une reproduisant le système social et sélectionnant ceux auxquels elle réserve les places dans le système, l’autre réduisant souvent la pratique philosophique à la seule conversation.
LE PRINCIPE : L’Université Populaire retient de l’Université traditionnelle la qualité des informations transmises, le principe du cycle qui permet d’envisager une progression personnelle, la nécessité d’un contenu transmis en amont de tout débat. Elle garde du café philosophique l’ouverture à tous publics, l’usage critique des savoirs, l’interactivité et la pratique du dialogue comme moyen d’accéder au contenu.
LE FONCTIONNEMENT : La gratuité est le principe de base : pas d’âge requis, ni de titres ou de niveaux demandés, pas d’inscriptions ni de contrôle des connaissances, pas d’examens, ni de diplômes délivrés. Le cours est dispensé une fois par semaine sur une séance de deux heures : la première est un exposé argumenté, la seconde une discussion de celui-ci. Le cycle s’étend de mi-octobre à mi-mai. Il s’articule autour des vacances scolaires de l’Académie de Caen.
LES PERSPECTIVES : L’Université Populaire est une idée collective et non personnelle. La création de la première à Caen vaut comme invite à l’essaimage. Par ailleurs, l’augmentation d’une année sur l’autre des unités d’enseignements et la cooptation des enseignants se fait en relation avec l’initiateur du projet local.

Ecouter CONTRE-HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE N°3 - MICHEL ONFRAY La résistance au christianisme (1)  (livre audio) © Frémeaux & Associés / Frémeaux & Associés est l'éditeur mondial de référence du patrimoine sonore musical, parlé, et biologique. Récompensés par plus de 800 distinctions dont le trés prestigieux Grand Prix in honorem de l'Académie Charles Cros, les catalogues de Frémeaux & Associés ont pour objet de conserver et de mettre à la disposition du public une base muséographique universelle des enregistrements provenant de l'histoire phonographique et radiophonique. Ce fonds qui se refuse à tout déréférencement constitue notre mémoire collective. Le texte lu, l'archive ou le document sonore radiophonique, le disque littéraire ou livre audio, l'histoire racontée, le discours de l'homme politique ou le cours du philosophe, la lecture d'un texte par un comédien (livres audio) sont des disques parlés appartenant au concept de la librairie sonore. (frémeaux, frémaux, frémau, frémaud, frémault, frémo, frémont, fermeaux, fremeaux, fremaux, fremau, fremaud, fremault, fremo, fremont, CD audio, 78 tours, disques anciens, CD à acheter, écouter des vieux enregistrements, cours sur CD, entretiens à écouter, discours d'hommes politiques, livres audio, textes lus, disques parlés, théâtre sonore, création radiophonique, lectures historiques, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre, audio-livre, lecture à voix haute, entretiens à haute voix, parole enregistrée, etc...). Les livres audio sont disponibles sous forme de CD chez les libraires  et les disquaires, ainsi qu’en VPC. Enfin certains enregistrements de diction peuvent être écoutés par téléchargement auprès de sites de téléchargement légal.